A Energia Vital, o poder que cura

"O poder da mente traz consigo

a infalível energia de Deus;

esse é o poder que você deseja ter no corpo.

E existe um modo de atrair esse poder:

a comunhão com Deus pela meditação.

Quando sua comunhão com Deus for perfeita,

a cura será permanente.

Quando o poder causal de Deus se manifesta,

o efeito terapêutico é instantâneo;

nenhum decurso de tempo é necessário

para a causa amadurecer em efeito."

Paramahansa Yogananda

"O que anda no teu alento e brilha nos teus olhos, é prana*. Vemos, ouvimos, apalpamos, saboreamos, cheiramos e pensamos por meio do prana. O sorriso de uma bela mulher, a melodia de uma música e as palavras do orador nascem do prana. Prana é energia."

- Swami Vivekananda -


* Prana - do sânscrito - sopro vital; força vital; energia.

Real felicidade das relações amorosas

"A Verdade Absoluta é não-dual (advaya), todos os transcendentalistas estão na mesma plataforma, contudo, de um ponto de vista analítico ou objectivo, existem graus de realização. Como foi dito anteriormente, Krsna é sac-cid-ananda-vigraha. Sat significa “eterno”, cit quer dizer “consciente,” e ananda significa “bem-aventurado.”

Os jñanis que alcançam o Brahman impessoal realizam somente o aspecto sat, existência eterna. Os yogis que realizam Paramatma têm percepção de sat (eternidade) e cit (conhecimento), porque se apercebem da individualidade do Senhor no coração. E os bhaktas têm uma realização completa de sat, cit e ananda (eternidade, conhecimento e bem-aventurança), porque a verdadeira felicidade emana das relações amorosas.

Apesar de se poder dizer que existe alguma bem-aventurança no Brahman impessoal, quando comparada com a felicidade extática do serviço amoroso a Krsna, é insignificante. Existem muitas afirmações no sastra, as escrituras védicas, corroborando que a felicidade experimentada em relação com Krsna é tal e qual um oceano e que, comparativamente, a felicidade de submergir (ou tentar submergir) no Brahman impessoal é como uma poça de água."

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Aula dada por Giriraj Swami 2 de Setembro de 2007

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tvat-saksat-karanahlada-

visuddhabdhi-sthitasya me

sukhani gospadayante

brahmany api jagad-guro

“Meu querido Senhor, Ó mestre do universo, desde que Vos vi directamente, a minha bem-aventurança transcendental tomou a forma de um grande oceano. Estando situado nesse oceano, agora realizo que todas as outras assim chamadas felicidades, como o prazer derivado do Brahman impessoal, são tal como a água contida na pegada de um bezerro.”

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Hari-bhakti-sudhodaya 14.36

Como Observar Ekadasi

Extraído do livro Ekadasi, o dia do Senhor Hari – Por SS Krishna Balarama Swami.

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Jejum significa geralmente se abster completamente tanto de alimento sólidos quanto de alimentos líquidos, embora água, acamana e caranamrita (somente três gotas) possam ser tomadas. Se a pessoa acha isso impossível, então ela deve comer uma refeição simples e sem cereais e leguminosas uma só vez durante à tarde. Esta refeição – chamada nakta ou ceia – deve consistir de raízes crescidas sob o solo (amendoim sim, beterraba não), frutas, água, leite e seus derivados, frutas secas, açúcar e vegetais (exceto cogumelos).

A pessoa deve tentar não beber água mais de uma vez ou comer mais de uma refeição no Ekadasi. Como o Senhor Krishna diz a Arjuna no primeiro capitulo deste livro (Ekadasi, o dia do Senhor Hari.), todo mérito é concedido para a pessoa que jejua completamente no Ekadasi, enquanto aquele que toma somente uma ceia obtém a metade deste mérito. É claro que para todos devotos no movimento para consciência de Krishna, pregação é o dever mais importante, e se o jejum completo no Ekadasi impede este dever, ele não deve ser respeitado. Mas se o devoto puder seguir todas as regras de jejum e mesmo assim encarar todas suas responsabilidades, ele deve por todos os meios fazê-lo.

Em todo caso, a pessoa deve evitar estritamente de comer cereal ou leguminosa no Ekadasi. Deve também evitar dormir durante o dia; massagear-se com óleo; sexo; mascar nozes de betel; tocar em uma mulher menstruada, um candala, um alcoólatra, e pessoas espiritualmente caídas; barbear-se; e comer em utensílios feitos de liga cobre e zinco.

Se a pessoa decidir por comer no Ekadasi, além de evitar comer cereais, feijões e leguminosas (vagem e similares, o gergelim é permitido no Sat-tila Ekadasi), ela deve evitar o seguinte: espinafre, mel, berinjela, beterraba, comer na casa de outrem, assafétida, qualquer tempero em pó e sal marinho (sal de rocha é permitido). Somente aqueles que estão doentes podem consumir ervas medicinal neste dia sagrado.

Para começar o jejum, o devoto deve primeiramente determinar com firmeza qual dos quatro tipos de jejum recomendados pelas escrituras, ele irá seguir fielmente. Este voto é feito no dia do Utpanna Ekadasi se possível em frente das deidades:

1- Observar jejum até o meio-dia, fazer uma refeição sem cereais e feijões e observar jejum até o dia seguinte.

2- O mesmo que acima, mas observando jejum até as 16 horas.

3- Jejum completo até o dia seguinte.

4-O mesmo que acima, e permanecendo acordada a noite toda cantando os santos nomes (japa, bhajana, kirtana).

Pessoas que não devem fazer jejum completo no Ekadasi: pessoas com problemas de fígado, coração, pulmão, estômago e rins; pessoas insanas ou muito perturbadas (preocupadas); crianças (até os cinco anos), idosas e grávidas. Todos devem, porém, observar o jejum de cereais e feijões.

O devoto desejoso em seguir o Ekadasi-vrata (voto), deve procurar outro devoto brahmana conhecedor do assunto e aprender diretamente dele sobre o processo de observar o jejum no Ekadasi. Aquele que é totalmente incapaz de jejuar devido a uma séria doença ou por velhice, deve procurar uma alma altamente elevada ou algum templo fidedigno e dar alguma caridade no Ekadasi.

Para os Vaishnavas, entretanto, esta injunção de dar caridade no Ekadasi significa que neste dia eles devem fazer esforço extra para espalhar a consciência de Krishna, o maior tesouro. Esta é a verdadeira caridade.

Outra prática importante é ouvir e ler sobre cada Ekadasi no dia que ele ocorre. O Senhor Krishna pessoalmente recomenda esta prática por que isto ajuda a pessoa a obter o resultado do jejum. Se por acaso a pessoa esquece de respeitar o Ekadasi no dia apropriado, ela pode respeitá-lo no dia seguinte, Dvadasi, e então quebrar o seu jejum no trayodasi, um dia após. Como se diz nas escrituras Védicas:

“Se alguém que deseje sinceramente alcançar a morada da Suprema Personalidade de Deus se esquece de respeitar o Ekadasi, deverá observá-lo no Dvadasi, porque Ekadasi alonga-se para o dia seguinte”.

Lembrando que o devoto deve estar atento para não esquecer o dia sagrado do Senhor Hari e seu voto, pois fazer uso da injunção acima continuamente significa relaxamento. O devoto deve observar o jejum de Ekadasi com grande devoção por Krishna e não por motivos materias.

Durante qualquer Ekadasi o devoto deve meditar constantemente na Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Sri Krishna, dando importância a Suas porções plenárias. A pessoa também pode meditar nos aparecimentos do Senhor na Suas formas autorizadas de Deidades, a qual existe em oito variedades: pedra, madeira, metal, terra, pintura, areia, na mente e jóias.

Se o Ekadasi estiver astronomicamente combinado com o Dvadasi, o décimo segundo dia, ele é chamado de Ekadasi puro (suddha) ou Maha-dvadasi, e então deve ser observado. Após observar cuidadosamente o jejum do Ekadasi, seguindo as regras e regulações, a pessoa deve romper seu jejum de acordo com o horário determinado e calculado para a cidade onde ela se encontra (consultar o site www.calendario.iskcon.com.br ou o livreto Calendário Vaishnava, o mais completo para quem quer ter as mãos datas e horários de quebra). De acordo com as escrituras, qualquer pessoa com mais de cinco anos de idade deve observar o jejum de Ekadasi.

Também, todos Acaryas (professores) recomendam que todos os membros das quatro ordens sociais e espirituais observem o Ekadasi fiel e estritamente para obter à morada Suprema de Sri Krishna. Entretanto, há uma instrução para a mulher casada: “A mulher cujo marido está vivo deve pedir permissão para observar jejuns. Se ela negligenciar em fazê-lo, ela reduz a duração de vida de seu marido e mando-o para o inferno.” A mulher casada deve, portanto obter a permissão do marido para jejuar no Ekadasi.

No Dvadasi, o devoto deve primeiramente limpar seu corpo por banhar-se e o seu coração pelo cantar do maha-mantra. Então, de acordo com suas possibilidades e observando tempo circunstância e lugar, ele deve preparar alimentos suntuosos ou variedades de frutas (mínimos três tipos), leite e seus derivados, para o prazer do Senhor e oferecer a Ele com grande devoção e orações sinceras. Após distribuir o alimento a outros devotos e aos Brahmanas, ele pode romper seu jejum e desfrutar do banquete.

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Tradução: Ananya Bhak Dasa (Zuza Lee),Correção : Apsarini Devi Dasi (Paula Burlamaqui)

O aparecimento de Sri Ekadasi

O Ekadasi é o décimo primeiro dia lunar (Tithi) das quinzenas brilhante (shukla paksha) ou escura (krishna paksha) de cada mês lunar do Calendário Védico (também chamado Panchang), isto é, o 11o dia após a lua cheia e 11o dia após a lua nova. Nestes dias se observa jejum de grãos, ou seja, feijões e cereais.

Esse jejum pode ser praticado de diversos modos e com variados propósitos, mas a essência é comer com simplicidade, ou não comer, ingerindo apenas água ou água de côco ou ainda com uma monodieta de alguma fruta.

O objetivo real é que se possa gastar tanto tempo quanto possível em atividades espirituais.

Para aqueles interessados em como fazer o jejum de Ekadasi na prática. Informações específicas quanto à origem e propósito do Ekadasi, bem como histórias, exemplos e resultados de se seguir esse jejum, podem ser encontradas na literatura vaishnava.

Entre no site para saber mais sobre ekadasi http://harekrishna.org.br/modules/mastop_publish/?tac=67

Certa vez, o grande sábio Jaimini, disse ao seu mestre espiritual:

-Ó Gurudeva! Anteriormente por sua misericórdia, o senhor descreveu para mim a história das glórias do rio Ganges, os benefícios da adoração a Sri Vishnu, a doação de grãos em caridade, a doação de água em caridade, a magnanimidade de se aceitar a água que foi usada para lavar os pés dos brahmanas. Ó melhor dos sábios, Sri Gurudeva, agora com grande entusiasmo, desejo ouvir sobre os benefícios de se jejuar no Ekadasi e do aparecimento de Sri Ekadasi.

Ó Gurudeva, Quando Ekadasi nasceu e de quem ele apareceu? Quais as regras de jejuar no dia de Ekadasi? Por favor, descreva os benefícios de se seguir este voto e quando ele deve ser seguido. Quem é a maior deidade adorável de Sri Ekadasi? Quais são os erros de não se seguir Ekadasi corretamente? Por favor, deposite sua misericórdia sobre mim e me diga sobre estes assuntos, pois o senhor é a única personalidade capaz de fazê-lo.

Srila Vyasadeva ouvindo estas perguntas de seu discípulo Jaimini, situou-se em transe transcendental e respondeu:

-Ó brahmana sábio Jaimini, Os resultados de se seguir Ekadasi podem ser perfeitamente descritos pelo Senhor Supremo, Narayana, pois Sri Narayana é a única personalidade capaz de descrevê-los na sua totalidade. Mas eu darei uma breve descrição em resposta a sua indagação.

No começo da criação material, o Senhor Supremo criou as entidades vivas móveis e imóveis, dentro deste mundo feito de cinco elementos grosseiros. Simultaneamente para o propósito de ensinar os seres humanos, Ele criou a personalidade cuja forma foi à incorporação do pecado (Papa-purusha).

Os diferentes membros desta personalidade foram construídos de várias atividades pecaminosas: sua cabeça foi feita do pecado de assassinar um brahmana (sacerdote); seus olhos tiveram a forma do pecado de tomar tóxico; sua boca foi feita do pecado de ter relação ilícita com a esposa do mestre espiritual; seu nariz do pecado de matar sua própria esposa; seus braços a forma do pecado de matar uma vaca; seu pescoço feito de pecado de roubar a riqueza acumulada de outrem; seu peito do pecado do aborto; seu baixo tórax do pecado de ter sexo com a mulher de outro; seu estômago do pecado de matar seus parentes; seu umbigo do pecado de matar aqueles que são seus dependentes; seu pulso do pecado da auto-apreciação; suas coxas do pecado de ofender o guru; sua genitália do pecado de vender sua filha; suas nádegas do pecado de contar assuntos confidenciais; seus pés do pecado de matar seus pais e seu cabelo das formas das menos severas atividades pecaminosas.

Desse modo uma personalidade horrível incorporando todas as atividades pecaminosas e vício foi criado. A cor de seu corpo é preta, seus olhos são amarelos. Ele impõe extrema misericórdia pelas pessoas pecadoras.

A Suprema personalidade de Deus, o Senhor Vishnu, vendo esta personalidade do pecado, começou a pensar o seguinte:

-Eu sou o criador das misérias e da felicidade das entidades vivas. Eu sou seu mestre porque criei esta personalidade do pecado; que é quem dá sofrimento para todas as pessoas desonestas, trapaceiras e pecadoras. Agora Eu devo criar alguém que controlará esta personalidade. Nesta época, Sri Bhagavam criou a personalidade de Yamaraja, o Senhor da Morte, e os diferentes sistemas planetários infernais. Aquelas entidades vivas que são pecaminosas serão enviadas depois da morte para o reino de Yamaraja que por sua vez, de acordo com seus pecados, as envirá para a região infernal apropriada para sofrerem.

Depois de ter sido feito ajuste, o Senhor Supremo, que é quem dá a desgraça ou felicidade às entidades vivas conforme seu merecimento das ações, foi à morada de Yamaraja, com ajuda de Garuda (pássaro mítico, a águia), o rei dos pássaros.

Quando Yamaraja viu que o Senhor Vishnu tinha chegado, ele imediatamente lavou os pés Dele e fez uma oferenda cerimonial a Ele, então fê-lo sentar num trono dourado. O Senhor Supremo, Sri Vishnu, ficou sentado no trono dourado de onde Ele escutou uns sons de choro muito alto vindo da direção sul. Ele surpreendeu-se com isto e perguntou a Yamaraja:

-De onde este choro alto está vindo?

Yamaraja em resposta disse:

-Ó Deva! As diferentes entidades vivas dos sistemas planetários da terra caíram nas regiões infernais, elas estão sofrendo extremamente por suas ações erradas. O horrível choro é por causa do sofrimento das reações de suas más ações do passado.

Depois de escutar isto o Senhor Supremo, Sri Vishnu, foi à região infernal do sul, quando os habitantes viram quem tinha chegado, eles começaram a chorar mais alto ainda. O coração do Senhor Supremo, Sri Vishnu, tornou-se cheio de compaixão. O Senhor Vishnu pensou: Eu criei toda esta progênie e é por minha causa que eles estão sofrendo.

Srila Vyasadeva continuou:

-Ó Jaimini! Apenas ouça o que o Senhor Supremo fez em seguida: depois Dele ter refletido sobre o que previamente considerou, Ele imediatamente manifestou de sua própria forma a deidade do dia lunar de Ekadasi. Em seguida as diferentes entidades vivas pecadoras, começaram a seguir os votos de Ekadasi e foram então elevadas rapidamente para a morada Vaikunta (Morada Suprema, é planeta da Suprema Personalidade de Deus para onde se elevam os devotos de Sri Vishnu).

Ó minha criança Jaimini, então o dia lunar de Ekadasi é a mesma forma do Senhor Supremo, Vishnu, que é a Superalma do coração das entidades vivas. Sri Ekadasi é a ultima atividade e está situada como a cabeça entre todos os votos.

Seguindo a ascensão de Sri Ekadasi, aquela personalidade que é a forma da atividade pecaminosa, gradualmente viu a influência que ela tinha. Ele aproximou-se do Senhor Vishnu, com dúvidas em seu coração e começou a oferecer muitas preces, com as quais o Senhor Vishnu ficou muito satisfeito e disse:

-Eu tornei-me muito satisfeito com suas lindas preces. Qual é a dádiva que você quer?

O Papapurusha respondeu:

-Eu sou Sua progênie criadora, e é através de mim que Você quis o sofrimento dado às entidades vivas que são muito pecaminosas. Mas agora, pela influência de Sri Ekadasi eu tornei-me destruído. Ó Prabhu, depois da minha morte, todas as suas partes e parcelas que aceitaram corpos materiais, tornar-se-ão liberadas e assim retornarão à morada Vaikunta. Se essa liberação de todas as entidades vivas acontecer, então quem continuará Suas atividades? Não haverá ninguém para desempenhar os passatempos nos sistemas planetários da terra.

Ó Kesava, se Você quer que estes passatempos eternos continuem, então, por favor, salve-me do temor de Ekadasi. Nenhum tipo de atividade piedosa pode atar-me, mas apenas Ekadasi, sendo sua forma manifesta pode impedir-me. Fora o temor de Sri Ekadasi eu escapei e defende-me dos homens; animais; insetos; montanhas; árvores; entidades vivas móveis e imóveis; rios; oceanos; florestas; sistemas planetários celestiais, terrestres, infernais; semideuses e os gandharvas (músicos celestiais)'.

Eu não posso encontrar um lugar onde possa estar livre do temor a Sri Ekadasi. Ó meu mestre, Eu sou um produto de sua criação, portanto muito misericordiosamente indique-me um lugar onde eu possa morar sem medo.

Srila Vyasadeva disse a Jaimini:

-Depois de dizer isso, a incorporação das atividades pecaminosas (Papapurusha) caiu aos pés do Senhor Supremo, Sri Vishnu, que é o destruidor de todas as misérias e começou a chorar.

Depois disso o Senhor Vishnu, observando a condição de Papapurusha, com riso, começou a falar assim:

-Ó Papapurusha, levante-se! Não se lamente mais. Apenas ouça e Eu lhe direi onde você poderá ficar no dia lunar de Ekadasi. No dia de Ekadasi, que é o benfeitor dos três sistemas planetários, você poderá tomar conta (se ocultar) de víveres em forma de grãos. Não há razão preocupar-se mais sobre isto, porque Minha forma como Ekadasi não o impedirá mais. Depois de dar a direção ao Papapurusha o Senhor Supremo desapareceu, e o Papapurusha voltou a executar suas próprias atividades.

Conseqüentemente, aquelas pessoas que são sérias sobre o benefício último para a alma, nunca comerão grãos em Ekadasi. De acordo com as instruções do Senhor Vishnu, todos os tipos de atividades pecaminosas que podem ser encontradas no mundo material tomam sua residência na forma de grãos alimentícios.

Quem seguir Ekadasi, está liberto de todos os pecados e nunca entrará nas regiões infernais. Mas se a pessoa não seguir Ekadasi por causa da ilusão, ela é considerada a pior pecadora. Por cada bocado de grãos que é comido em Ekadasi por um residente da região terrestre, recebe-se a reação de assassinar milhões de brahmanas! É definitivamente necessário que se deixe de comer grãos em Ekadasi. Eu digo de novo mui fortemente:

-Em Ekadasi não comei grãos! Seja a pessoa um ksatrya, vaishya, sudra ou de qualquer família, ele deve seguir o dia lunar de Ekadasi. Disso a perfeição de varna e ashama será atingida. Especialmente, até mesmo se por trapaça, uma pessoa seguir o voto de Ekadasi, todos os seus pecados serão destruídos e ela facilmente atingirá a meta suprema, a morada Vaikunta.

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Padma Purana, capítulo 14, seção kriya-sagara-sara.

Yamas e Niyamas, a ética yogi

"Como fazem pouco ruído
os verdadeiros milagres!
Como são simples
os acontecimentos essenciais!"
Saint-Exupéry

O desenvolvimento pessoal através do caminho do yoga se baseia principalmente nos princípios fundamentais conhecidos aqui como yama e niyama, preliminares a qualquer prática. Somente estudando-os e colocando-os em prática, o yogin ou a yoginí aprende a enfrentar suas falhas e desenvolver vontade firme para superá-las, rumo à evolução espiritual.

Segundo Tara Michael: “Os yamas são os refreamentos. Deriva da raiz yam que significa refrear, domar, ter sob controle. Referem-se ao domínio dos impulsos naturais, inerentes a todos os seres vivos, comuns ao homem e ao animal”.

“Os niyamas são as observâncias. De forma mais positiva e construtiva que o anterior, visam a organização da vida interior. É preciso reestruturar a personalidade profunda por meio destas 5 observâncias que devem ser praticadas regularmente, dia após dia”.

“Ainda temos ásana, pranáyámá e pratyáhára compondo os 5 membros externos junto com os dois descritos anteriormente. Já dhárana, dhyána e samádhi compõem os 3 membros internos”.

Yamas - São as 5 normas éticas do praticante, para um convívio harmônico em sociedade.
• Ahimsá - não violência;
• Satya - não mentir;
• Asteya - não roubar;
• Aparigraha - não cobiçar;
• Brahmacharya - não extrapolar os limites, não dissipar a energia da sexualidade.

Pela experiência no mundo material vemos que a violência, a mentira, o roubo, a cobiça e a dissipação energética, cujas raízes estão na ganância e nos desejos exacerbados, apenas nos conduzem à dor e à ignorância.

Quando o yogin elimina toda a violência do seu pensamento e ação, cessa a inimizade e nasce o impulso de unificação e transcendência do ego. Com o cultivo da verdade, a honestidade passa a brilhar. Apropriar-se do que não lhe pertence, é também uma violência. Com o cultivo da temperança se adquire mais energia. Ao controlar os desejos, a vida se torna mais simples e feliz. A simplicidade auxilia na virtude do desapego e da renúncia, aspecto essencial do estilo de vida yogi.

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AHIMSA - não violência: É a não agressão, quer seja em forma de violência física, verbal ou mental, seja ela externa ou interna. Tudo que existe na natureza deve ser considerado parte do amor Divino.

"Só há uma religião – a religião do amor; da paz.
Só há uma mensagem, a mensagem de Ahimsa.
Ahimsa é a obrigação suprema do homem".
Swami Sivananda

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SATYA - veracidade: a veracidade em sua mais alta concepção. É o controle da palavra.
"A palavra é metade de quem a pronuncia e metade de quem a escuta. "
Montaigne

"Se você é verdadeiro consigo mesmo, e seus pensamentos e ações são coerentes entre si, então o orgulho e o egoísmo jamais tomarão conta de você em suas práticas espirituais ou no serviço a Deus. "
Swami Shivananda

"Sempre que a verdade, a pureza e a abnegação estiverem presentes, não haverá poder, acima ou abaixo do sol, capaz de prejudicar quem as possua. O indivíduo dotado desses atributos tem força para enfrentar o universo inteiro."Swami Vivekananda

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ASTEYA - não roubar: Pressupõe não apenas não tirar do outro, como não desejar o que não lhe pertence. É também não usar abusando do tempo além do permitido ou para fins indevidos. O yogi deve reduzir suas necessidades ao mínimo. Da mesma forma, asteya se refere a observar os “atalhos” escolhidos.

"Todos os poderes do universo já nos pertencem. Somos nós que colocamos as mãos sobre os olhos e reclamamos da escuridão. Saiba que a escuridão não existe à nossa volta. Retire as mãos dos olhos e perceberá que, desde o começo, a luz sempre esteve ali. Jamais existiu escuridão. Jamais existiu fraqueza. "
Swami Vivekananda

"Há um tempo em que é preciso abandonar as roupas usadas, que já tem a forma do nosso corpo... e esquecer os nossos caminhos, que nos levam sempre aos mesmos lugares. É o tempo da travessia: e, se não ousarmos fazê-la, teremos ficado, para sempre, à margem de nós mesmos" Fernando Pessoa
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APARIGRAHA - não possessividade: È o desapego e a renúncia. Não colecionar, ter apenas aquilo de que necessita e aquilo que trabalhou para conquistar, desfrutando apenas dos frutos de seu esforço pessoal. O praticante adota a conduta da simplicidade voluntária, tornando a vida equilibrada e confiante.

"Tudo flui e nada permanece. A mesma pessoa não mergulha no mesmo rio duas vezes, porque muda o rio e muda a pessoa. "
Heráclito

"As nuvens podem esconder as estrelas; mas as nuvens passam e as estrelas ficam."
Luc de Clapiers
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BRAHMACHARYA - castidade: É saber usar suas forças sabiamente sem deturpá-las, desenvolvendo muita vitalidade, sem desperdiçar energia de forma profana. É saber aplicar as forças físicas, intelectuais e emocionais para o crescimento da sua vida espiritual. Contenção dos impulsos primários, traduzido freqüentemente como celibato, não precisa necessariamente ser monge para praticar. É útil a solteiros e casados, com ou sem família. Recomenda a continência da mente, da palavra e do corpo, bem como todos os excessos.

"Tudo vem para quem age enquanto espera. "
Thomas Edison

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O segundo passo do caminho óctuplo de Patañjali continua a controlar a energia psicofísica liberada pela prática regular da disciplina moral. Representa um esforço pessoal do yogin que faz o possível para compreender e transcender a personalidade egóica.

Niyamas - são normas éticas do praticante para consigo mesmo e para com a Realidade transcendente.
• Sauchan - pureza;
• Santosha - contentamento, alegria;
• Tapas - austeridade, disciplina, ascese, auto-superação;
• Swádhyáya - estudo e auto-estudo;
• Íshwara Pranidhána - auto-entrega ou entrega ao Absoluto.

SAUCHAN - pureza: Pureza não se restringe à limpeza corporal. Para alcançar sauchan, o yogin deve excluir hábitos grosseiros, que embrutecem seu corpo. O verdadeiro contentamento reside num estado de calma interna e paz mental, é uma expressão de renúncia e sacrifício voluntário.

“A limpeza é irmã da santidade”
John Wesley

"Os únicos demônios neste mundo são aqueles que correm dentro do seu coração, e ali é onde todas as batalhas devem ser travadas."
Mahatma Gandhi

"É impossível ir em direção à nossa luz sem que, ao mesmo tempo, tenhamos que enfrentar a sombra que nos habita. "
Graf Dürckheim

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SANTOSHA - contentamento: É cultivar um estado de contentamento. Estar feliz com o que se tem e principalmente com o que se é. Alegrar-se com as coisas mais simples, independente dos fatores externos. É contemplar o divino que habita em todos os seres e formas da natureza, por esta dádiva realizar-se, por se perceber parte atuante e integrante de toda a magnitude universal.

"A vida se revela ao mundo como uma alegria. Há alegria no jogo eternamente variado de seus matizes, na música de suas vozes na dança de seus movimentos. A morte não pode ser verdade enquanto não desaparecer a alegria do coração do ser humano. "
Tagore
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TAPAS - austeridade: A austeridade diz respeito à autodisciplina. É saber suportar as dificuldades e ter domínio sobre as circunstâncias. A palavra tapas significa produzir calor ou tornar-se ardente. Refere-se à grande energia produzida pela prática da ascese, necessária para despertar a consciência superior. Seu fruto é a perfeição do corpo, o qual se torna tão forte e robusto como um diamante.

"Autodisciplina não é torturar a si próprio; é a maneira de organizar as forças desgovernadas da mente e concentrá-las nos hábitos de viver específicos que nos podem proporcionar a verdadeira felicidade. "
Paramahansa Yogananda

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SWÁDHYAYÁYA - auto-estudo: A palavra swádhyáya é composta de swa (seu próprio) e adhyáya (entrar em), denotando o ato de penetrar no sentido oculto das escrituras sagradas e em si mesmo. O estudo consiste no conhecimento das ciências relacionadas ao processo de liberação e ao auto-estudo como observância constante de suas atitudes e pensamentos, e não somente à compreensão intelectual. Alguns comentadores do Yoga Sútra afirmam que significa também a recitação meditativa dos textos sagrados (japa), deixando-se absorver pela sabedoria antiga.

"O desejo de fazer o bem é a melhor força motivadora que possuímos, isso se tivermos sempre em mente que servir os outros é um privilégio. "
Swami Vivekananda

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ÍSHWARA PRANIDHANA - entrega ao Supremo: A definição indica o sentido mais total desse último niyama: Íshwara = Senhor; nidhána = toda ação; pra = diante. Isto é, depositar toda a ação diante do Senhor. A auto-entrega, não consiste numa atitude de abandono, nem numa resignação piedosa, mas na oferenda verdadeira das ações e seus resultados. A devoção ao Senhor é o coração que se abre para o Ser transcendente. Entenda-se que neste contexto, Íshwara representa um dos Si Mesmos superiores (purusha), o qual, embora contendo múltiplos são fundidos entre si.

"Fé é acreditar no que não vemos, e a recompensa dessa fé é vermos aquilo em que acreditamos."
Santo Agostinho

"Existe alguém cujo nome é Amor infinito. Essa é a única definição possível de Deus. Não faça caso nem mesmo se o universo for destruído. O que mais nos importa, se Ele é o amor infinito?"
Swami Vivekananda

"Saber rezar é saber amar. "
Samuel Taylor Coleridge

Tantra, a Teia da Vida

"Não há necessidade de templos,

não há necessidade de filosofias complicadas.

Meu cérebro e meu coração
são meus templos;

minha filosofia é a bondade."
Dalai Lama

Você sabe o que é Tantra?

Tantra não é conhecimento de posições sexuais excêntricas.

Tantra não é gozadas múltiplas com vibrador.

Tantra não é performance sexual acrobática.

Tantra não é pornografia.

Tantra não é religião.

Tantra não é doutrina.

Tantra não é relacionamento.

* * *

Tantra é estar livre, inteiro e entregue.

Tantra é relacionar-se.

Tantra é meditação, aqui e agora.

Tantra é fluir, pulsar e vibrar.

Tantra é se permitir reconhecer sua forma, para poder abrir o coração.

Tantra é celebração.

Tantra é autodescoberta.

* * *

O quanto você se permite de verdade.

* * *

É APRENDER SOBRE SI MESMO, DEIXANDO PARA TRÁS O QUE A GENTE NÃO É.

* * *

SAT-CHIT-ANANDA

 (Ser - Consciência - Êxtase ou Bem-aventurança)

Yoga e a Ecologia Humana

"Só podemos realizar o processo de transformação

no momento presente.

Quando em contato com outra pessoa,

nossos pensamentos e atos
devem expressar nossa mente compassiva,

mesmo que essa pessoa diga e faça coisas difíceis de aceitar.

Agimos dessa maneira até enxergar

que nosso amor não depende da outra pessoa ser amável."

Thich Nhat Hanh

Yoga da raiz yuj, significa união. União é um ato sagrado que se manifesta a cada instante em nossas vidas em que nos unimos com alguém ou alguma coisa. Yoga é um estudo que começa pelo conhecimento de si mesmo, com o fim de reaprender a estar em união consciente com o princípio da Realidade Suprema que existe em cada ser e forma. Pode-se ainda entender como sendo o cultivo das virtudes, principalmente o estado de SER em amor, devoção e paz.

Ecologia é o estudo das interações dos seres vivos entre si e com o meio ambiente. A palavra ecologia tem origem no grego “oikos", que significa casa, e "logos", estudo; entende-se como o estudo da casa, ou de forma mais genérica, do lugar onde se vive.

Como ciência da consciência, expressa-se a nobre filosofia do yoga e como ciência do bem-viver, espelha-se na ecologia humana. Ambas se fundamentam em princípios bem similares que prima o cultivo do cuidado, isto é, o ato de servir.

No que se refere à parte ambiental, o planeta Terra já está dando sinais, avisando que as coisas não vão muito bem, pois estão seguindo um caminho anti-natural de ser. É como se a Terra estivesse doente e demonstrasse através das altas variações de temperaturas, enchentes e todos os desvios climáticos não naturais à região.

Com a visão esperançosa de que nem tudo está perdido, sabe-se que é possível conter este quadro antes que seja irreversível. E é justamente este o ponto do despertar. É quando podemos desvelar com mais intensidade a profundidade deste termo, o “despertar”.

A questão do despertar é muito mais importante do que se imagina porque abrange um âmbito muito maior do que a questão ambiental. Despertar neste momento é deixar de cegar os olhos, acordar deste sono em que o ser humano sonha achando que tem o controle de tudo e pode fazer o que bem entender para seu bel prazer. Esse tempo é ilusão, está mesmo na hora de acordar e ver a interdependência global.

Diversas pessoas conectadas à espiritualidade e ao desenvolvimento do meio ambiente alertam sobre a importância da ecologia humana, ou seja, estamos tão focados na ecologia ambiental sem nem conhecermos como cuidar de si próprio. Não basta uma preocupação com a ecologia ambiental-politica, mas com uma visão mais ampla é possível se conectar à importância do cuidado global quanto à ecologia humana-ambiental-politica-ética e social.

Esta percepção global nos faz perceber que qualquer ação que se faça num canto do planeta reverte em uma reação em todo o planeta ou alguma parte dele. E neste âmbito global é que levanto o ponto da união e integração de tudo que se faz e pensa. A ação e reação não se limitam mais ao individuo somente, tudo está interligado e interdependente. Por isso é importante o ser humano evoluir nas questões humanitárias até consigo mesmo, preservando a importância da ética e moral, o comportamento de amor e respeito mútuo está se esvaindo e com isso o planeta também demonstra esta falta de amor e cuidado.

É aqui que percebo a importância de uma atividade como o yoga. Esta filosofia milenar que significa, literalmente união (ou integração), tem como base do conhecimento a união do individuo consigo mesmo, expandindo para a consciência de união com o meio em que vive, chegando a um patamar de consciência mais profundo e elevado, a integração universal e cósmica. Praticar yoga é tornar-se melhor quanto às qualidades positivas e atributos do bom. É integrar corpo, mente e emoção em equilíbrio.

Assim, conclui-se de que tudo e todos precisam de mais cooperação e percepção do que melhor fazer através de sua atuação atual, como ser e como começar a cuidar melhor de sua própria ecologia humana (ecos=casa) para então poder elevar a consciência dentro de um patamar mais alto, conseguindo atingir a determinação de evolução em prol do cuidado, do amor, da paz e da benevolência. Preservando sua essência bela através do cuidado com os animais, a natureza, o planeta, como um todo.

Esta é a teia da vida (tantra), na qual o yoga tece a sua melhor trama. Tudo começa sacralizadamente da consciência do um, dentro de cada um.

OM TAT SAT

Yoga: caminho do AMOR por meio da PURIFICAÇÃO e MEDITAÇÃO

O Yoga é preciso e científico. Yoga significa união da alma com Deus, através de métodos gradativos, com resultados específicos e conhecidos. Ele ergue a prática da religião acima das diferenças de dogma. Meu guru, Sri Yukteswar, exaltava o Yoga; ele não indicava, contudo, que a realização divina por meio dessa prática fosse imediata. "Você deve trabalhar duro por ela", ele me disse. Eu trabalhei, e quando os resultados prometidos chegaram, eu vi que o Yoga é maravilhoso.

Praticar yoga é meio caminho andado. Mesmo que você não se sinta entusiasmado no início, se persistir na prática virá a sentir aquele enorme desejo por Deus, que é necessário se você quiser encontrá-Lo. Por que não fazer o esforço? De onde vêm as coisas belas da criação que nunca cessam de se manifestar? De onde vem a inteligência das grandes almas, senão do reservatório do Espírito Infinito?

E se todos esses milagres que você vê à sua volta não bastarem para induzi-lo a buscá-Lo, por que haveria Ele de revelar-Se a você? Deus lhe deu a capacidade de amar para que você anseie por Ele acima de tudo o mais. Não faça mal uso do seu amor e do seu raciocínio. Não desperdice a sua concentração e inteligência em falsos objetivos.

O reino da minha mente está enegrecido com a ignorância. Que eu possa, através das constantes chuvas de diligente autodisciplina, remover das minhas cidades de descaso espiritual os antigos escombros da ilusão.

Renuncie à escravidão dos desejos da matéria. Enquanto você não tiver estabelecido seu domínio espiritual sobre o corpo, este será seu inimigo. Lembre-se sempre disto! Não tenha outro desejo senão o de proclamar o nome do Senhor, pensar nEle e cantá-Lo todo o tempo. Que alegria! Poderá o dinheiro proporcionar-nos tal alegria? Não! Essa alegria vem somente de Deus.

O aspirante yogue, tanto do ocidente quanto do oriente, deve ter a mesma autodisciplina. [...] Ele deve conter-se para não dar uma atenção exagerada ao corpo. Se constatar que tem tempo para tudo, menos para Deus, deverá aplicar em si o chicote da disciplina. Por que temer? Você só tem a ganhar. Se o homem não clamar e lutar para obter sua própria salvação, alguém mais o fará por ele?

[...] Ninguém poderá forjar o aço sem que o ferro tenha ficado incandescente. Do mesmo modo, as dificuldades da vida não são feitas para nos magoar. Todo aborrecimento e doença contém uma lição para nós. Nossas experiências dolorosas não são para nos destruir, mas sim para queimar as nossas impurezas, a fim de que a nossa volta ao Lar seja abreviada. Ninguém está mais ansioso pela nossa libertação do que Deus.

Eu passei a medir o adiantamento espiritual de uma pessoa não apenas pela luz que a envolve quando medita, ou pelas visões que ela tem dos santos, mas pelo que ela é capaz de suportar na realidade fria do cotidiano. A grandeza de Cristo não residia apenas no fato de que ele podia entrar em meditação e gloriosamente perceber a sua unidade com o Pai, mas também por ele ser capaz de suportar os sofrimentos.

Ao praticar o bem, às vezes devemos sofrer. Para encontrar o Senhor, precisamos estar dispostos a sofrer. O que é suportar o desconforto da carne e a disciplina da mente para ganhar o consolo eterno do Espírito? O júbilo de Cristo em Deus era tão grande que ele não se importou em sacrificar seu corpo por Ele. O propósito da vida é alcançar essa imensa felicidade, que é encontrar Deus.

Lembre-se que, quanto mais tempo você pratica a meditação com intensidade, mais próximo você estará do jubiloso contato com o silencioso Deus. A intensidade consiste em tornar a meditação de hoje mais profunda que a de ontem, e a meditação de amanhã mais profunda que a de hoje.

Nenhum idioma humano é capaz de descrever a alegria que aguarda ser descoberta no silêncio atrás dos portais da sua mente. Mas você deve convencer a si próprio; deve meditar e criar esse ambiente.

Pela meditação, nós conectamos o pequeno gozo da alma com o grande gozo do Espírito. A meditação não deve ser confundida com a concentração comum. A concentração consiste em retirar a atenção de distrações e focalizá-la em qualquer pensamento em que se possa estar interessado. A meditação é forma especial de concentração na qual a atenção é libertada da inquietude e focalizada em Deus. A meditação é, portanto, a concentração que se emprega para conhecer Deus.

Quanto mais adoçante você puser na água, tanto mais doce ela ficará. Do mesmo modo, quanto mais você meditar com intensidade, maior será o seu progresso espiritual.

Não se lamente se você não vir luzes ou imagens na meditação. Aprofunde-se na percepção da Bem-Aventurança; lá você encontrará a real presença de Deus. Não busque só uma parte, mas o Todo.

Não importa o que possa acontecer ao seu corpo, medite. Nunca se deite à noite sem antes ter comungado com Deus. O seu corpo lhe lembrará que você trabalhou bastante e necessita de repouso, mas quanto mais você ignorar as suas solicitações e concentrar-se no Senhor, tanto mais a sua vida arderá de alegria, como um globo incandescente. Então você saberá que não é o corpo.

As coisas essenciais devem vir em primeiro lugar. Ao acordar de manhã, medite. Se não fizer assim, o mundo inteiro o absorverá e você esquecerá Deus. À noite, medite, antes que o sono o convide. Eu estou tão fortemente enraizado no hábito de meditar que, mesmo deitado, encontro-me meditando. Não posso dormir da forma usual. O hábito de estar com Deus tomou o primeiro lugar.

Por que Deus Se revelaria facilmente a você? Você, que trabalha tão arduamente por dinheiro e tão pouco pela realização divina! Os santos hindus nos dizem que, se dedicássemos um período de 24 horas em contínua e ininterrupta oração, o Senhor apareceria diante de nós ou Se revelaria a nós de algum modo. Se devotarmos pelo menos uma hora diária em profunda meditação nEle, com o tempo Ele virá a nós.

Quanto mais você medita, mais pode ajudar os outros e mais profundamente estará em sintonia com Deus. As pessoas egoístas permanecem espiritualmente estagnadas, mas as altruístas expandem sua consciência. Quando encontrar a sua onipresença na meditação, você encontrará Deus. Se Ele estiver satisfeito, toda a natureza trabalhará em harmonia com você. Aprenda a falar com Ele com toda sua alma.

Em sua busca de Deus, faça com que mesmo uma meditação curta seja tão intensa que pareça que você passou horas com Ele.

A arma mais destrutiva da ilusão de maya* é a resistência à meditação, pois esta atitude nos impede de entrar em sintonia com Deus e com o Guru.

Não diga: "Amanhã meditarei mais longamente". De repente você verá que se passou um ano e você não realizou suas boas intenções. Em vez disso, diga: "Isto pode esperar, aquilo pode esperar, mas minha busca por Deus não pode esperar".

* ** * *
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* Maya é o véu ilusório da criação, cuja multiplicidade de formas oculta a única Verdade Sem Forma.

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Paramahansa Yogananda, Lições da SRF

Guru

"Um Mestre é como o sol radiante

que faz o lótus do coração florescer.

Não se trata de uma questão de força...

Sua presença infinitamente amorosa

e compassiva tem o poder de derreter a pedra do ego. "Amma

Deus não lhe fala diretamente. Ele Se manifesta a você através do canal de um guru e de seus ensinamentos. Discípulos são aqueles que permitem a si mesmos ser completamente disciplinados por este canal.

De Swami Sri Yukteswar ao seu discípulo Paramahansa Yogananda: "Serei seu amigo agora e por toda a Eternidade, quer esteja você no mais baixo plano mental ou no mais alto plano da sabedoria. Serei seu amigo mesmo se você errar, pois é ai que precisará da minha amizade mais do que em qualquer outra ocasião."

É dever do guru e do discípulo serem leais um ao outro, não somente numa vida, mas em quantas vidas se fizerem necessárias, até o discípulo alcançar Deus. Aqueles que são cem por cento leais ao guru, podem estar certos da libertação e ascensão finais.

Pode-se ter muitos professores, mas apenas um guru, que permanecerá como nosso guru mesmo em vidas futuras, até que o discípulo alcance a meta final da emancipação em Deus. Você deve sempre lembrar-se disso, uma vez que este relacionamento foi estabelecido.

Meu guru me mostrou como usar o cinzel da sabedoria para fazer de mim um templo digno de receber a Presença de Deus. Cada homem pode fazer o mesmo, seguindo os preceitos de mestres divinamente iluminados.

Os Mestres, os Bons Pastores deste mundo, descem de seus altos planos espirituais e dedicam suas vidas à busca de discípulos que estão perdidos nas trevas. Eles os encontram em lugares desolados e perigosos, despertam-nos, erguem-nos em seus ombros divinos e os conduzem com alegria para um lugar seguro no aprisco divino.

Eles os nutrem com alimento celestial e lhes dão para beber a água vivificante de tal forma que, se o homem comer desse alimento e beber dessa água, viverá para sempre. Eles lhes dão a força para se tornarem filhos de Deus. Eles dão suas próprias vidas, até o último grama de carne, até a última gota de sangue, para a redenção das ovelhas que atendem o seu chamado.

"Encontra-se o verdadeiro céu unindo-se a pequena vida com a Vida em tudo, estendendo-se a todos solidariedade e compreensão, unindo-se a consciência humana à Consciência Cósmica e fundindo-se as alegrias humanas nas alegrias puras de todos os corações e na Alegria de toda a criação."

Paramahamsa Yogananda

Saudações yogues-artisticas

Vamos brincar? A vida também é brincadeira e arte, é sorrir e ser feliz com amor e alegria.


Então, primeiro entre neste presente, brindemos ao amor e à amizade e à família, brindemos a tudo o mais e de amor nos embriaguemos , este é o milagre e depois de nos embriagar de amor dancemos e cantemos: EU TE AMO - pai, mãe, namorado, namorada, amigo, amiga, tio, tia, primo, prima, vó, vô, ...., animais, terra, água, ar.

Enfim...

Páre um pouco, lembre-se que você tem o livre arbítrio e opte pelo que lhe for melhor. Mas lembre-se de reconhecer: EU TE AMO VIDA E TE AMO VOCÊ !!!

E sorrindo nos preparemos pra mais, a felicidade está batendo na porta do seu peito e quer entrar e sair do seu coração e crescer muito mais! Ê, viva!

Assim como as estações vem e vão, aqui estou. Passamos pela interiorização no inverno, auto análise, canalizando, vivenciando, momento de determinações para executar as metas e focalizar atenção para conclui-las.

Aí vem a primavera, inicio das mudanças, ressurgimento, cores aos olhos atraves das belas flores, em rosas, em amores-perfeitos e tantas outras lindas flores multicolorindo o viver.

A estação começa é primavera, a hora da renovação, florescimento, bom periodo para a meditação e a contemplaçao. A primavera é desabrochar. Viva!!!

Enfim, as cigarras cantam fortemente e alto em suas cançoes de amor e contemplação.Viva é primavera! É essa a hora da beleza, de concretizar os elos e firmar a transformação, permita-se mudar, é o inicio de um novo ciclo contínuo e constante.

Mais um dia raiou, vc vê melhor o brilho do sol, o verão chega com as cores mais vivas e coloridas, tudo ressurgindo e irradiando em mais viver. Aqui no cerrado é tudo muito intenso, ou será que sou que abri mais os olhos? Vejo tudo diferente.

Entre em sintonia. Sinta o Puro Ritmo de sua existência, sinta a pura magia, o puro ser. Esteja consciente da essência e do amor, consciente de não poluir seu corpo e o meio ambiente.

Perceba que se nada é ruim, porque é só adaptação ao que não parece afins e associar àquilo que é melhor e afins com os respectivos ideais e metas. Assim somos e logo o outono chega e deixa suas folhas secas caírem.

Siga o coração e a meta do yoga que é o auto-conhecimento com o intuito de ser melhor como ser humano a cada dia (auto-superação, TAPAS). Perceba que sem procurar encontrar o Absoluto ouvindo a voz interior da divindade, nada vale praticar... fica vazio, oco...há de se ter um propósito mais espiritual, porque senão é só uma máquina automatizada em busca de melhorar a matéria e quando morremos essa matéria é só um corpo inerte e sem vida, mas a alma que anima este corpo, esta sim é eterna e é dela que devemos cuidar com carinho.

Isso não quer dizer que não tenho que cuidar do corpo, pelo contrário, "corpo são, mente sã", mas desapegado de ego, cuidar do corpo como instrumento que é para que nossa alma se manifeste e evolua.

Aí vem a finalidade final do yoga, meditar... sem este artifício, o yoga é meramente migalhas, quando permitimos e trabalhamos em prol da expansão da consciência percebe-se que estamos diante de um banquete e assim concordo que o yoga é extenso demais para traduzir em palavras, por isso a importância suprema da prática em si.

Assim disse Albert Einstein : "Concentre-se em conhecer (saber sobre tudo) e não em acreditar (fanatiza e escraviza)."

Creio que a partir do momento que você se identifica, se dedica e especializa-se para dar o melhor de si, porém não somos uma ilha só, temos mar à nossa volta e outros seres habitam este universo justamente para interagirmos e compartilharmos, aprendendo para crescer e evoluir com o devido cuidado inato do ser humano. Se bem que uns se conectam mais com o cuidado essencial que outros.

Outro dia só por curiosidade fui numa palestra gratuita do prof.Hermógenes relançando um livro seu, teve também uma apresentação de cítara com o esplêndido Alberto Marsicano e exposição de fotos da Índia um fotógrafo chamado Marcelo. Tinha coquetel e tudo mais, até comentei sobre o fato de ter álcool e alimentos de origem animal, mas a resposta que me deram até que convenceu, muitas vezes ele é só convidado e quem organiza essa parte de coquetel são pessoas que não são afins ou entendidas da importância do yoga e vegetarianismo.

Para a nossa sociedade é muito comum comer carne, "anormal" somos nós que optamos por uma vida mais saudável sem precisar maltratar os pobres bichinhos.

Enfim, aquele velhinho professor de ióga, como dizem, mas falando yôga e cheio de bom humor, disposição e vigor, ele me surpreendeu, o cara é um espetáculo, cheio de piadinhas e bons ensinamentos da filosofia e nas entrelinhas muita coisa subliminar, claro que em alguns pontos discordei de sua maneira de explanar e associar a prática e a filosofia a casos de curas milagrosas e terapias com sucesso, afinal a filosofia milenar do yoga é deveras maravilhosa e fica vaga ao se voltar somente como uma mera terapia, como diria o mestre DeRose, isso são só as migalhas.

Se bem que cada um precisa e se utiliza de meios que necessita no momento e depois que sente a vontade, ou o chamado de aprofundar, nem todos eu sei, mas entra uma outra frase de Fernando Pessoa : "Tudo vale a pena se a alma não é pequena".

Porém por outro lado ele aplica as normas éticas e morais do código yogin, e creio eu, é isso que importa. Gostei de conhecê-lo pessoalmente e ver que ele é bem enfático no que se refere a uma filosofia de vida saudável e isso inclui :
- ser vegetariano (alimentação sadia)
- praticar yoga
- controlar emoções (aí é que entram os yamas e nyamas, código de ética yogue, lembra deles?)

E falou sobre tópicos bem interessantes que todos nós sabemos ser necessários :
- Amar
- Fazer bem pelo próximo e/ou desconhecidos
- Desapego (de modo geral e principalmente abolir o que é ruim)
- Força de vontade para mudança (diz ele para deixar esse estilo de vida "normótico" que vivemos)
- Fé é agente terapêutico (mudar modo de agir, pensar e deixar a divindade atuar, lembre-se que essa divindade está dentro de nós)
- Filtrar o que ouve, vê, sente e fala
- Ver o lado iluminado e belo ao redor
- Vivenciar o verde, contemplar a natureza
- Bom humor é mergulhar na paz (SANTOSHA = contentamento)

Assimilei as informações da seguinte maneira neste resumo :
- AMAR é primordial na existência (Jesus Cristo mostrou c/ seu exemplo e ensinamento)
- liberdade = desapego / auto-entrega
- confiança = fidelidade a si próprio / segurança
- compreensão = respeito / diálogo

Sinceridade é de suma importância, na verdade vejo que é importante acreditar com confiança e sem medo, isso tudo que está descrito acima vale para os relacionamentos em geral e para tudo em nossas vidas. Enfim, esse é meu modo de ver e entender as coisas, se é o mais correto, se é certo ou não, eu só compartilho do que aprendo e continuo aprendendo a cada dia, e mudando sempre para melhor, essa é a essência?

Lembro-me de ter lido no Bhagavad Gita, acho que é mais ou menos assim : "Eu estou em ti e você está em mim."

Podemos entender assim: DEUS - EU - PRóXIMO (TODO - UM - OUTROS). Em Deus, a bem-aventurança e felicidade. No Eu, o amor. Em Você, a prática (vivência, aprendizado e demonstração do conhecimento).

O que você acha?

Namastê (O Deus que está em mim saúda o Deus que está em ti)

* * *

Ah, Alberto Marsicano sempre é tocado na CulturaFm, rádio de São Paulo, e toca divinamente, pela primeira vez tive oportunidade de vê-lo ao vivo e conhecê-lo. Tocou com o coração e me proporcionou um êxtase divino. Meditei profundamente e... sem palavras para descrever tamanha magnitude. Vale a pena ouvir um CD dele!

* * *
Amor em paz e bem, em luz divina...
Beijos e carinhos