Oração de Natal dos adormecidos

Senhor, pelo profundo amor que tens por nós e pelo escasso amor que temos por Ti, Tende misericórdia de nós neste Natal.

Porque cegos e sedados olhamos em volta e não te vemos nas flores nem nas nuvens, não te sentimos no vento nem no calor dos raios do Sol e por isso duvidamos da tua soberania, deturpando o sentido desta época maravilhosa.

Porque arrogantemente invertemos nossa posição, exigindo que Tu nos sirva concedendo os desejos para nossa satisfação egoísta e nos negamos servir a Ti, que és o supremo dono de tudo que existe.

Porque pensamos celebrar a grandeza da chegada do melhor dos Teus filhos, Jesus, enviado pelo Teu profundo amor, mas que justo nesta data é esquecido enquanto nos tornamos animalescos diante de Tua pessoa santa, pela intoxicação abundante de vinho.

Porque imaginamos desejar paz e prosperidade mas que, porém, nos reunimos em torno de mesa farta de sofrimento de animais, nossos irmãos, Tua criação, sacrificada violentamente para a satisfação de nosso paladar grosseiro.

Porque cometemos suicídio pelo total descontrole de nossos sentidos, nos enfartando de gorduras, açucares e substancias químicas, nos esquecendo por completo de que este corpo não é nosso, mas sim um instrumento magnífico concedido por Ti, para que possamos retornar a Tua morada .

Porque não temos paciência para cultivar os Teus ensinamentos que são o verdadeiro e eterno tesouro, mas que, iludidos, imaginamos ser opulentos trocando objetos inúteis em brilhantes embrulhos, sem lembrar que estes sim passarão nos deixando mais uma vez perdidos e em solidão.

Porque desperdiçamos vastamente o precioso tempo de nossa existência em reluzentes templos de consumo mas não nos ajoelhamos perante Ti, em Tuas igrejas.

Porque devastamos nossa morada de amor, consumindo e desperdiçando vorazmente os recursos naturais do planeta, e enriquecemos os ricos, e empobrecemos os pobres.

Porque não nos lembramos dos nosso irmãos esquecidos nas ruas, asilos, orfanatos e hospitais.

Porque fazemos tudo isso por medo da solidão, para não sermos esquecidos pelos que julgamos nos amar, mas que ainda assim, com tudo isso, Tu é quem nunca nos abandonará.

Por tudo isso Senhor, tende misericórdia de nós neste Natal.

* * *

Seja diferente, tenha CORAGEM e seja voce mesmo!

"As verdadeiras diferenças no mundo de hoje não são entre judeus e árabes; protestantes e católicos; muçulmanos, croatas e sérvios. As verdadeiras diferenças se encontram entre os que abraçam a paz e os que a querem destruir; entre os que olham para o futuro e os que se agarram ao passado, entre os que abrem os braços e os que fecham os punhos."

Bill Clinton

Um momento não é tudo, mas você é tudo em um só momento.


O devoto sábio deve ser prudente, nunca temeroso. Deve cultivar um espírito corajoso, sem contudo se expor imprudentemente a situações que possam despertar apreensões.

Ore: " Ensina-me a ser tenaz e prudentemente corajoso, em vez de frequentemente amedrontado. Nada temerei além de mim mesmo, quando tento enganar minha consciência. Agora eu sei que sou um leão de força cósmica. Em vez de rugir, sacudirei a floresta dos erros com reverberações da Tua voz onipotente. Em liberdade divina, saltarei pela selva das ilusões terrenas e devorarei tanto as pequenas criaturas das preocupações, das incertezas, quanto as hienas selvagens da descrença. Ó Leão da Libertação, lança sempre através de mim o Teu rugido de coragem que tudo conquista."

É correndo riscos que aprendemos a ser valentes. Nada tema, mas tente amedrontar o medo... Lembre-se, sejam quais forem os seus testes, você já tem dentro de si a força necessária para enfrentá-los. Deus não permitirá que você seja tentado além da sua capacidade de suportar.

Em educação, não se dá bastante ênfase à necessidade por coragem no caráter. Nós temos que aprender a suportar. E o único modo de aprender é suportando. Tendo coragem, vê-se o triunfo brilhante da alma sobre a carne.

Ausência de medo significa fé em Deus: fé na Sua proteção, na Sua justiça, na Sua sabedoria, na Sua misericórdia, no Seu amor e na Sua onipresença... Para alcançar a Autorrealização, o homem tem que estar livre de medos.

Eu rio de todos os medos, pois meu Pai-Mãe, amado Deus, está atentamente desperto e presente em toda parte, com o propósito deliberado de me proteger das tentações do mal.

Por Teu nome eu derramei meu sangue, e por Teu nome estarei sempre disposto a derramá-lo. Como um poderoso guerreiro, com os membros ensanguentados, o corpo machucado, a honra ferida e uma coroa de espinhos de escárnio, continuo a lutar sem desanimar. Minhas cicatrizes representam as rosas da coragem, incentivando-me a perseverar na batalha contra o mal. Posso continuar a sofrer golpes nos meus braços estendidos para ajudar os outros, e sofrer perseguição em vez de amor, mas minha alma aquecer-se-á sempre com os raios de sol das Tuas bençãos, ó Senhor. És Tu quem comandas as batalhas do Teu soldado que conquista para Ti as regiões dos corações humanos oprimidos pela tristeza.

Não leve as experiências da vida tão a sério. Não deixe principalmente que elas o magoem, pois na realidade, nada mais são do que experiências de sonho... Se as circunstâncias forem ruins e você precisar suportá-las, não faça delas uma parte de você mesmo. Desempenhe o seu papel no palco da vida, mas nunca esqueça de que se trata apenas de um papel. O que você perder no mundo não será uma perda para sua alma. Confie em Deus e destrua o medo, que paralisa todos os esforços para ser bem sucedido e atrai exatamente aquilo que você receia.

* * *

DayaMata e Paramahamsa Yogananda

Mensagem de Luiz Gasparetto

Eu estou consciente e tenho o poder de pensar como eu quero. Tenho o direito de pensar no que eu quero para o meu próprio bem. Eu tenho e posso impor ao meu mundo interior tudo aquilo que eu quiser. E quero me sintonizar com o melhor. Esqueço, a partir de agora, a pessoa que eu fui, sobretudo meus vícios de pensamentos. Penso apenas na paz. Penso nela, permitindo que seu perfume toque minha aura e atinja todas as áreas da minha vida, todos os cantos do meu corpo. Penso na paz com uma mensagem de ordem e equilíbrio perfeito.

Deixo fluir na minha cabeça a consciência do 'eu posso'. Eu posso estar na paz. Impor essa paz é praticar o meu poder pessoal com responsabilidade divina, obtida por herança natural. O melhor para mim é um grande sorriso no peito. É a felicidade barata e fácil a que tenho direito. É tão simples pensar que o melhor está em mim! A beleza está em mim. A suavidade está em mim. A ternura, o calor, a lucidez e o esplendor das mais belas formas do universo estão em mim. Aí eu me abro inteira, viro do avesso e sinto que não há fronteiras nem barreiras para mim. Sinto que o limite é apenas uma impressão. Sinto que cada condição foi apenas a insistência de uma posição. Sinto que sou livre para deixar trocar qualquer posição por outra melhor. Sou livre para descartar qualquer pensamento ruim, qualquer sentimento ou hábito negativo, qualquer paixão dolorosa. Porque eu sou espírito. Sou luz da vida em forma de pessoa.

Ah, universo, eu estou aberta para o melhor para mim. Eu sei que muitas vezes sou levada por uma série de pensamentos ruins. Mas é porque eu não conhecia a força da perfeição. Eu não conhecia a lei do melhor. Agora eu me entrego, me comprometo comigo, com o universo e contigo. Vou manter a minha mente aberta. Esse momento me desperta, me traz a inspiração ao longo do dia onde se efetiva a luz que irradia para quem insiste no próprio aperfeiçoamento.

Não quero pensar nas minhas fraquezas. Quero olhar bem fundo nos meus olhos e ver como eu sou bonita, como fiz e faço coisas maravilhosas e como o meu peito está cheio de vontade. Eu assumo a responsabilidade sobre essas vontades e me projeto com força nessa identidade de saber que eu posso, sim, fazer o melhor. Despertar o meu espírito é viver nele. É ter a satisfação de ser eu mesma. É poder ser original, única, pequena e grande ao mesmo tempo. Sei agora que o melhor está a meu favor. Meu sucesso, aliás, é o sucesso de Deus que se manifesta em mim como pessoa em transformação. Eu sinto como se tivesse sentado nessa cadeira da solidez universal porque eu estou no meu melhor. Porque sou o sucesso da eternidade, porque estou há milhares de anos seguindo e não fui destruída. Porque o universo garante. Grito dentro de mim mesma: de todas as coisas da vida, o melhor ainda sou eu. O melhor sou eu!

Agradecendo...

NAMASTE

I honor the place in you

in which the entire universe dwells

I honor the place in you

which is of love, of truth

of light, and of peace

When you are in that place in you

and I am in that place in me

* * *

We are one.

Nós somos um.

Agradeço a Giza pela mensagem e fotos!!!

O orgulho do Samurai

Paraíso e inferno não são locais geográficos, são psicológicos, são a sua psicologia. Paraíso e inferno não estão no final de sua vida, estão aqui e agora. A cada momento as portas se abrem, a todo momento você fica ondulando entre o paraíso e o inferno. É uma questão de momento-a-momento, é urgente, em um único momento você pode mover-se do inferno para o paraíso, do paraíso para o inferno.

Ambos estão dentro de você. As portões estão bem próximos um do outro: com a mão direita você pode abrir um, com a mão esquerda você pode abrir o outro. Basta uma simples mudança na sua mente, seu ser se transforma. Do paraíso para o inferno e do inferno para o paraíso. Sempre que você age inconscientemente, sem percepção, está no inferno. Sempre que você está consciente, quando você age com plena atenção, está no paraíso.

O mestre Zen Hakuin é um daqueles raros florescimentos. Um guerreiro veio vê-lo, um samurai, um grande soldado, e ele perguntou: “existe algum inferno, algum paraíso? Se há um paraíso e um inferno, onde ficam os portões? Por onde posso entrar? Como posso evitar o inferno e escolher o paraíso?”

Ele era um simples guerreiro. Um guerreiro sempre é simples, do contrário não poderia ser um guerreiro. Um guerreiro só conhece duas coisas: a vida e a morte. Sua vida está sempre em jogo, está sempre apostando: é um homem simples. Não veio aprender uma doutrina. Ele queria apenas saber onde estavam os portais para que pudesse evitar o inferno e entrar no paraíso. E Hakuin respondeu de um modo que só um guerreiro podia entender.

O que fez Hakuin? Ele disse: “Quem é você?”

E o guerreiro respondeu: “Sou um samurai.”

No Japão, ser um samurai é uma grande honra. Significa ser um guerreiro perfeito, um homem que não hesita um único momento para dar sua vida. Para ele, vida e morte são apenas um jogo. Ele disse: “Sou um samurai. Sou o líder dos samurais. Até mesmo o imperador me respeita.”

Hakuin riu e disse, “Você, um samurai? Mais parece um mendigo.”

O orgulho do samurai foi ferido, seu ego pisoteado. Ele se esqueceu para que tinha vindo ali, puxou da espada e estava prestes a matar Hakuin. Esqueceu que tinha vindo até esse mestre para perguntar onde estava o portão do paraíso e o portão do inferno.

Hakuin riu e disse: “Este é o portão do inferno. Com essa espada, essa raiva, esse ego, assim se abre o portal.” Isso é algo que um guerreiro pode entender. Ele imediatamente compreendeu: esse é o portal. Ele guardou sua espada.

E Hakuin disse: “Aí está o portal para o paraíso.”

Inferno e céu estão dentro de você, ambos os portais estão em você. Quando você se comporta inconscientemente, aí está o portal do inferno. Quando você está alerta e consciente, aí está o portal do paraíso.

O que aconteceu a esse samurai? Quando ele estava prestes a matar Hakuin, estava ele consciente? Estava consciente do que ia fazer? Estava ele consciente do que tinha vindo fazer? Toda consciência havia desaparecido. Quando o ego toma o controle, você não pode permanecer alerta. O ego é a droga, o tóxico que lhe faz completamente inconsciente. Você age, mas a ação procede do inconsciente, não da consciência. E sempre que algum ato procede do inconsciente, a porta do inferno é aberta. O que quer que faça, se você não estiver cônscio do que está fazendo, o portal do inferno se abre.

Imediatamente o samurai ficou alerta. Subitamente, quando Hakuin disse: “Este é o portal, você já o abriu”. A própria situação deve ter criado atenção. Por pouco, a cabeça de Hakuin não foi decepada. Um simples momento mais e esta teria sido separada do corpo. E Hakuin disse: “Esse é o portal do inferno.”

Esta não é uma resposta filosófica. Nenhum mestre responde de um modo filosófico. Filosofia só existe para os medíocres, mentes não-iluminadas. O mestre responde, mas a resposta não é verbal, é total. Que esse homem podia tê-lo morto não é a questão. “Se você me matar e isso lhe tornar alerta, então vale a pena.” Hakuin arriscou tudo.

Isso deve ter acontecido com o guerreiro: parado, espada empunhada, com Hakuin bem diante dele – os olhos de Hakuin sorridentes, a face risonha, e o portal do inferno aberto. Ele entendeu: A espada voltou para a bainha. Enquanto punha a espada de volta na bainha, ele deve ter ficado totalmente silencioso, em paz. A raiva tinha desaparecido, e energia que se movia na raiva tornou-se silenciosa.

Se você, de repente, desperta em meio a raiva, você irá sentir uma paz que nunca sentiu antes. A energia movia-se e, subitamente, ela pára – você terá silêncio, silêncio imediato. Você irá cair no seu ser interior e, a queda será tão repentina, você ficará consciente.

Não é uma queda lenta. É tão repentina que você não pode permanecer inconsciente. Você só pode ficar inconsciente nas suas tarefas rotineiras, nas coisas graduais. Você se move tão lentamente que não pode sentir o movimento. Este movimento foi repentino – da atividade para a não-atividade, do pensar para o não-pensar, da mente para a não-mente. Enquanto a espada retornava para a bainha, o guerreiro compreendeu. E Hakuin disse: “Aqui está os portais do paraíso.”

O silêncio é a porta. Paz interior é a porta. Não-violência é a porta. Amor e compaixão são os portais.

Os cinco pránas

O prána é a bio-energia, energia vital que permeia todo o universo, nos alimentamos de prána ao respirar. Quando o prána vem para dentro do corpo se divide em 5 forças vitais, que correspondem a funções diferentes:

Prána Váyu entra com a inspiração, acumula-se na cabeça e nos órgãos sensoriais e segue para o coração. Coordena a mente e os sentidos, conecta a mente com o eu superior.

Udana Váyu (Ud-para cima) prana vayu é transformado quando passa por Vishuddha e sai pela expiração como Udana: a energia que sai por Brahmarandhra no momento do desenlace. È responsável por toda forma de expressão (fala, sentimentos, talentos).

Vyána Váyu (Vy-para fora) situa-se no coração e movimenta-se para pernas e braços, distribui prana por todo organismo.

Samana Váyu (Sam-equilíbrio) situa-se no plexo solar, e escolhe aquilo que é nosso e o que precisa ser eliminado, transforma o não eu em eu.

Apana Váyu ( Ap-para baixo) situa-se na região intra-umbilical, e é responsável pelos processos de eliminação do organismo.

* * *

Equilibrando os cinco Pránas

Obs: Ao conduzirmos essa vivência invertemos o ritmo Vyana/ Samana por Samana/Vyana, porque primeiro precisamos digerir, selecionar para depois distribuir.

1-Prana Vayu: coordena a mente e os sentidos, coordena as outras quatro energias.

Vizualize o espaço, o ar repletos de prana, faça uma respiração completa e ao expirar visualize que as partículas de prana concentram-se em seu cérebro, formando uma massa prateada. Na próxima respiração completa faça kumbhaka, o tempo que se sentir confortável e sinta que está assimilando essa energia em toda a cabeça e em todos os órgãos dos sentidos, expire profundamente e perceba, vizualize que parte desse prana flui de volta para a natureza e conecta você com o infinito.

2-Udana Vayu: responsável por nossa forma de expressão.

Faça uma respiração completa inspirando pela boca, com um suave som entoando OM, visualize o ar que entra de cor prateada acumulando-se em Vishuda, faça Kumbhaka, o tempo que se sentir bem, e enquanto retem o ar, vizualize uma linda flor de lótus, de cor azul índigo intenso sobre Vishuda. Expire pela boca entoando suavemente OM e sinta, mentalize que todo o universo vibra com o som universal.

3-Vyana Vayu: distribui o prana

Faça uma respiração completa inspirando o ar repleto de prana de cor prateada, mentalize que a energia que você inspira concentra-se em seu coração, tornando-se uma massa laranja, brilhante e intensa. Faça kumbhaka e mentalize que a cada batida de seu coração essa energia se espalha por todas as células, veias, brilha nas articulações, principalmente as que estão mais frágeis. Ao expirar essa energia, em forma de aura e luz que se concentra no centro de seu peito cresce e se espalha, e saindo pelas palmas de suas mãos, pelas plantas de seus pés, forma uma aura intensa ao seu redor.

4-Samana Vayu: responsável pela digestão

Faça uma respiração completa inspirando o ar repleto de prana de cor prateada, mentalizando a entrada do prana como um cordão prateado chegando até uma fornalha na região do plexo solar.O ar prateado atua como um fole que acende e reforça o carvão aceso, a fornalha, estimulando o Agni. Faça kumbhaka, o tempo que se sentir confortável, e mentalize que essa energia se espalha como ondas de tom avermelhado, nutrindo e aquecendo todas as suas células, ao expirar perceba o ar se espalhando por todo o universo.

5-Apana Vayu: coordena os processos de eliminação/ sustenta as outras quatro energias

Vizualize um triangulo com a vértice para baixo, no centro da região pélvica, da ponta da asa do ilíaco até o cóccix. Faça uma respiração completa inspirando o ar repleto de prana de cor prateada, mentalizando a entrada do prana como um cordão prateado descendo das narinas pelo centro da coluna e iluminando, enchendo de luz prateada, intensa e brilhante o triângulo. Faça kumbhaka, o tempo que se sentir confortável e mentalize que as toxinas que se encontram nas células, intestinos, bexiga, rins, ovários, são fumaça, cinzas, que estão sendo sugadas e concentradas por esse triângulo. Na expiração essa energia desce pelas pernas e sai pela planta dos pés e vai para a terra, atingindo o centro ígneo (massa ígnea/ conteúdo dos vulcões) e é consumido.

Boa prática!

Recebido por Sumaya Prado

Shibli e o Caminho Espiritual

Amigos amados!

Uma linda história que Osho contava sobre o caminho à Deus.

Que possa servir de inspiração para todos vocês.

Que seja mais um impulso para aguçar sua sede e ajudar a tirar o falso eu do caminho.

Namastê !

( Existe ele no Youtube com música, quem preferir: http://www.youtube. com/watch? v=69lue65EQ1M )

* * *

Perguntaram a Shibli: ‘Quem o guiou no Caminho’?

Shibli respondeu: ‘Um cão. Um dia eu o vi, quase morto de sede, parado junto à água. Toda vez que ele olhava seu reflexo na água, ficava assustado e recuava, porque pensava ser outro cão.

Finalmente, era tamanha a sua sede, que abandonou o medo e se atirou para dentro da água; com isto, o reflexo desapareceu.

O cão descobriu que o obstáculo - que era ele próprio -, a barreira entre ele e o que buscava, havia se desvanecido.

Da mesma forma, meu obstáculo se desvaneceu quando eu soube que aquilo que eu pensava ser eu mesmo, era o próprio obstáculo. E o meu Caminho foi-me mostrado, primeiro, pelo comportamento de um cão’.

... Esta estória do Mestre Shibli é muito bonita....

Um homem que está pronto a aprender, pode aprender de qualquer lugar. Outro que não está pronto, não pode aprender nem mesmo de um Buda. Depende de você. Um cão pode se tornar um deus, se você estiver pronto a aprender. Mesmo um deus pode não parecer um deus, se você não está pronto.

No final de tudo, depende de você. Estar pronto a aprender significa estar aberto a todas as possibilidades, sem preconceito. ... De outro modo, quem observaria um cão? Você nem tomaria conhecimento, passaria por ele e perderia a oportunidade que fez de Shibli um homem transformado, que se tornou um guia.

‘Quem o guiou no Caminho?’, alguém perguntou a Shibli.

Jamais podia pensar que ele responderia: ‘Um cão. Um dia, eu o vi, quase morto de sede, parado junto à água':

Esse é o lugar onde todos vocês estão: junto da água, quase mortos de sede. Mas alguma coisa os impede, porque vocês não estão saltando para dentro. Alguma coisa os segura. O que é? É uma espécie de medo. Porque a margem é conhecida, é familiar, e pular no rio é ir em direção ao desconhecido.

O conhecido é sempre morto como uma margem e o desconhecido é sempre fluido, fluido como um rio.... O medo sempre diz: ‘Agarre-se àquilo que é familiar, conhecido’. E então o medo faz você se mover em círculos, porque somente um caminho circular pode ser familiar. Você se move sempre e sempre no mesmo traçado. Tudo é conhecido.

Alguém perguntou a Buda: ‘Você diz que a Verdade não pode ser ensinada. Então porque ensina? E diz que ninguém pode forçar qualquer pessoa a alcançar a Iluminação, então por que trabalha tanto com as pessoas’?

E dizem que Buda respondeu: ‘A Verdade não pode ser ensinada, mas a sede sim. Ou, pelo menos, você pode tornar-se consciente de sua sede - que está sempre presente, mas você a reprime’. Por causa do medo, você reprime a sede. Você continua reprimindo o que está continuamente ali. Um descontentamento profundo com tudo que está à sua volta. Um descontentamento divino, uma sede.

‘O cão descobriu que o obstáculo’ ... não estava fora, era ele próprio. ...Ele próprio era a barreira entre sua sede e a água, sua fome e a saciedade, seu descontentamento e a satisfação, sua busca e a meta, sua procura e o encontro. Não havia ninguém mais, exceto seu reflexo na água.

E esse é o caso, exatamente, o caso de todos vocês, com todos. Ninguém os está impedindo. Algo como uma espécie do seu próprio reflexo entre você e seu destino, entre você como semente e você como flor - não há ninguém mais impedindo, criando qualquer obstáculo. Portanto, não continue a jogar a responsabilidade nos outros. Essa é uma forma de se consolar. Deixe de consolar-se, deixe de ter autopiedade. Olhe profundamente no espelho. E todos são um espelho à sua volta. Olhe fundo - você descobrirá seu próprio reflexo em toda parte.

... Assim, seja qual for a situação, fique atento. E observe sem qualquer preconceito. Observe sem o passado, sem um pensamento de sua parte. Não interprete. Observe! Se seus olhos estão claros, se sua percepção está clara, e você observa silenciosamente, todas as situações o conduzem ao Divino. É assim que deveria ser! Cada situação, cada momento da vida, conduz ao Divino.

* * *

OSHO - do livro Antes que você morra.

Oração à Mãe Divina

Amada Mãe,

Movimentai as nossas águas paradas.

Penetrai no cerne de nossas amarguras com Vossa Luz consoladora.

Dai-nos o perdão pelas nossas ofensas.

Oh! Mãezinha do Céu, Vós que sois a Luz do mundo,

traga paz e alegria para todas as crianças.

Despertai a Vossa divindade em nós

para que possamos como Vós ver a pureza e ter por todos compaixão.

Nos liberte, Oh Mãe Divina, das ilusões da matéria.

Amansa os dragões do ego de todos os humanos.

Ensina-nos Mãe, a Verdadeira Devoção

para que possamos sublime com Vóz penetrar os mistérios do Amor.

Eu quero me prostrar aos Teus pés, Jóia Rara, e no Teu colo me render.

Oh, Grande Mãe, nos banhe com Tua luz,

nos purifique com Tua pureza cristalina.

Mãe das águas, das florestas e de todos os animais.

Mãe da Terra e da Lua que brilha também nas estrelas.

Nos preencha com Tua Glória para sempre a Vós louvar.

Amém!

Beijos açucarados nos corações!

* * *

recebida da amiga Yashen

GRATIDÃOM!!!